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伏羲被稱為華夏人文始祖,位列三皇之首。甘肅天水是著名的羲皇故里。在漫長(zhǎng)的中國(guó)古代,祭祀伏羲屬于規(guī)格很高的國(guó)家行為,綿延千年之久,其歷史發(fā)展脈絡(luò)可以這樣概括:唐代就有編制、元朝推為醫(yī)祖、明代確定待遇、清初猶存余音。與祭祀伏羲有關(guān)的故事也挺有意思。
01
唐天寶六年正月,玄宗皇帝因包括伏羲在內(nèi)的三皇五帝“創(chuàng)物垂范,永言龜鏡,宜有欽崇”,敕命將其正式納入國(guó)家層面的祭祀范疇?!短茣?huì)要》卷二十二載:“其擇日及置廟地,量事營(yíng)立,其樂器請(qǐng)用宮懸,祭請(qǐng)用少牢,仍以春秋二時(shí)致享共,置令丞,令太常寺檢校。”唐以后的祭祀伏羲典禮,據(jù)顧頡剛、楊向奎在《近代對(duì)于三皇的祭祀和信仰》一文里的考證,“五代擾攘,祀典多廢,到宋代這三皇專廟的祭祀似已廢弛,如今所見到的史料里便沒有這種痕跡了?!钡珦?jù)今人研究,宋金之際,官方在河南陳州三年一祭伏羲陵,且在今天水卦臺(tái)山建伏羲廟,官方與民間均有祭祀。
到了元代,祭祀伏羲的畫風(fēng)為之一變,三皇被官方認(rèn)定為醫(yī)藥之祖,有資格在三皇廟里配享的變?yōu)槭竺t(yī),而主持祭祀儀式的則是醫(yī)師。這算是元代的一大創(chuàng)舉,按照顧頡剛等人的研究結(jié)論,元代官方之所以將包括伏羲在內(nèi)的三皇演繹為醫(yī)學(xué)名人,是因?yàn)樵幕实蹅儭安皇苤氐垒p藝的傳統(tǒng)文化束縛,為了注意民生日用,覺得醫(yī)術(shù)很該重視,所以模仿了儒學(xué)來辦醫(yī)學(xué),模仿了孔子廟來造三皇廟。”圣旨一下,各地照辦,三皇廟遍地開花,“和各縣舊有的社稷壇與孔廟鼎足而三”。然而,理想很豐滿、現(xiàn)實(shí)很骨感,元朝時(shí)與官辦醫(yī)學(xué)合署的三皇廟,雖然聽起來規(guī)格高、編制多,但地方政府往往不給錢。元代詩人虞集的文集里,曾收錄有江西吉安三皇廟田記一文;據(jù)其描述,當(dāng)年的醫(yī)學(xué)師生,不僅吃飯問題無法得到保障,甚至連祭祀三皇的費(fèi)用,官方還要向他們攤派,簡(jiǎn)直是人神共憤。直到元順帝在位時(shí),有位鄉(xiāng)紳實(shí)在看不下去,給三皇廟捐了若干畝學(xué)田,才使得此地祭祀伏羲之香火不至于滅絕,“計(jì)歲租之入得米一百五十石有奇,自是祭祀有備,師徒有舌食矣?!迸c之形成對(duì)照的是,元代秦州地方官府至少還能保障卦臺(tái)山祭祀三皇的基本費(fèi)用。
02
明朝初年,祭祀伏羲沿襲元制。洪武四年,朱元璋覺得把三皇奉祀為醫(yī)祖值得商榷,說白了,就是規(guī)格偏低。據(jù)《明太祖實(shí)錄》載,上諭中書省臣曰:“天下都邑咸有三皇廟,前代帝王大臣皆不親祀,徒委之醫(yī)藥之流,且如郡縣通祀,豈不褻瀆?……宜令禮部會(huì)諸儒詳考以聞?!倍Y部隨即會(huì)同翰林院、太常寺等部門,組織專家論證,最后提出意見:“自今命天下郡縣毋得褻祀,止命有司祭於陵寢?!币簿褪钦f,叫停地方公祭三皇,將包括伏羲在內(nèi)的三皇五帝視同前代帝王,不單獨(dú)立廟,僅祭祀于陵寢。只不過到了明世宗嘉靖年間,在太醫(yī)院內(nèi)又有三皇廟之設(shè),而且配享從祀的名醫(yī)數(shù)量猛增至二十八位之多。中國(guó)古代民間本就信仰多元,加之普通百姓缺醫(yī)少藥,用顧頡剛的話說:“有了一班病民做擁護(hù)者,他們的香火是絕不會(huì)冷落的了?!鄙闲邢滦?,此后,地方三皇廟的香火逐漸又旺盛起來。
花開兩朵、各表一枝,咱們重點(diǎn)聊聊天水伏羲廟。明正德十一年,巡按馮時(shí)雍以秦州為古成紀(jì)地,奏立伏羲廟于秦州北三陽川卦臺(tái)之上。正德十六年,巡按許鳳翔以卦臺(tái)山祭祀弗便,復(fù)奏請(qǐng)立伏羲廟于秦州小西關(guān)現(xiàn)址。相較于各地伏羲、神農(nóng)、黃帝三皇共祀的情形,秦州伏羲廟終于計(jì)劃單列、自立門戶了,成為全國(guó)唯一供奉伏羲塑像的伏羲廟。據(jù)清乾隆《直隸秦州新志》載,有明一代,秦州伏羲廟的公祭大典規(guī)格很高,亦很隆重。祭祀樂舞之制“一準(zhǔn)孔廟”。每歲以春秋丁祭前一日,用官銀辦祭。具體規(guī)程為:“有禮部頒行祭文,秦州某官某欽奉上命致祭於太昊伏羲氏云云。祭品三十有六,牛一羊一云云。”祭祀樂舞包括迎神、初獻(xiàn)、亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)、送神等環(huán)節(jié)。“樂器三十有六,樂生四十有四人,冠服一百四十有四,舞器百有三十,舞生六十有六人,冠服二百六十有四?!?/p>
及至清初,地方官員亦非常重視伏羲廟的修繕。乾隆五年,秦州知州李鋐將伏羲廟增修一新,并在伏羲廟西北空地“種花擴(kuò)亭,以供游憩”。民國(guó)《甘肅通志稿》載,清嘉慶和光緒年間多次重修天水伏羲廟。但明末清初,天水伏羲廟的公祭大典從內(nèi)容到形式逐漸縮水。據(jù)清乾隆《直隸秦州新志》載,“未知何時(shí)祭品止羊豕等,樂舞俱略,而銀皆州官俱備?!币簿褪钦f,這一時(shí)期祭祀伏羲的祭品只有簡(jiǎn)單的豬羊,甚至連傳統(tǒng)的樂舞都省了,儀式感簡(jiǎn)直沒有,至于祭祀經(jīng)費(fèi),全靠地方官自覺自愿湊份子解決,這擱誰身上也背不住啊。知州李鋐曾向藩司打報(bào)告,申請(qǐng)動(dòng)用公款,恢復(fù)公祭伏羲舊儀,但是“議未定而止”,遂就此作罷。
現(xiàn)在的天水伏羲廟,是全國(guó)重點(diǎn)文物保護(hù)單位;公祭伏羲大典被列入國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。撫今追昔,從這些小故事里,我們更能感受到中華民族緬懷與紀(jì)念人文始祖伏羲的厚度和溫度。
文丨奔流新聞特約撰稿史勇
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