摘要:
神話是超自然或曰超現(xiàn)實(shí)的故事,它在口口相傳中延續(xù)及衍展,對(duì)于族群、區(qū)域乃至整個(gè)民族共同體具有重要意義?!扒肌敝迕?jiàn)于甲骨文,其民族歷史悠久。羌族保存著豐富的口頭文學(xué),踐行著古老的民俗傳統(tǒng)。他們以“阿巴”相稱(chēng)并奉為先祖的有“阿巴炎”“阿巴禹基”和“阿巴白構(gòu)”,由此形成的口頭敘事、神話意象、符號(hào)景觀顯影在方方面面。羌族通過(guò)構(gòu)建本民族三位“阿巴”的神話意象,既標(biāo)樹(shù)我族身份又表達(dá)中華民族認(rèn)同,又在兩者融合中呈現(xiàn)族群心性,為今天學(xué)界研究中華民族共同體所不可忽視。
(相關(guān)資料圖)
“阿巴”或“阿爸”(國(guó)際音標(biāo)注為apa,下同)是羌語(yǔ)譯音,指父親以上長(zhǎng)輩或先祖?!扒肌敝迕?jiàn)載于甲骨文,其民族歷史悠久?!扒家鄸|方大族”(呂思勉語(yǔ)),古羌是對(duì)馳騁在中國(guó)大西北以游牧為主的族群之統(tǒng)稱(chēng),如今聚居在川西北岷江及涪江上游的30多萬(wàn)羌族是古羌人的后裔,他們以“爾瑪”自稱(chēng),有語(yǔ)言無(wú)文字,迄今保存著豐富的口頭文學(xué),踐行著古老的民俗傳統(tǒng)。他們以“阿巴”相稱(chēng)的前輩有“阿巴炎”(apajen)、“阿巴禹基”(apajyti)和“阿巴白構(gòu)”(apapekou),三者皆奉為“始祖神”。由此形成的神話意象、符號(hào)景觀顯影在史詩(shī)、歌謠等口頭作品中,也投射在生產(chǎn)、生活等民俗實(shí)踐中。爾瑪人借此意象和符號(hào)呈現(xiàn)族群心性,標(biāo)樹(shù)我族身份,表達(dá)中華民族認(rèn)同,為今天學(xué)界研究中華民族共同體不可忽視。
一、“史”之神話:阿巴白構(gòu)是祖先
“羌戈大戰(zhàn)”是川西北爾瑪人以神話講述的口頭歷史,也是他們頭腦中至今鮮活的神話意象。以史詩(shī)相稱(chēng)的《羌戈大戰(zhàn)》本是羌族釋比經(jīng)文中極重要的篇章,如調(diào)查者言,“過(guò)去凡端公做中下壇法事治病、驅(qū)邪、趕鬼、除農(nóng)害時(shí),均需演唱這部經(jīng)典。這段故事在茂汶南部、汶川、理縣羌區(qū)全境廣為流傳”,其敘事核心是“傳說(shuō)羌族先民從青海、甘肅向東南遷來(lái)岷江流域,與戈基人激戰(zhàn)后才定居下來(lái)”,相關(guān)故事亦見(jiàn)于北川等地口碑。“羌戈大戰(zhàn)”由主持儀式的釋比唱述,其功能有二:一是信仰民俗意義上的祛邪除祟,二是族群維系意義上的講史敘事。爾瑪人口口相傳的“羌戈大戰(zhàn)”中沉積著他們的歷史記憶,傳遞著族群心聲。
黃河、長(zhǎng)江是孕育中華文化的兩大母親河,是中華文明的象征。史稱(chēng)“西戎牧羊人”的羌是“以養(yǎng)羊?yàn)樘厣拿褡濉?,原本馳騁在西北廣大區(qū)域的他們又在東進(jìn)南遷中書(shū)寫(xiě)歷史,把諸多故事銘刻在滔滔江河流域。古羌在中華民族演進(jìn)史上扮演著重要角色,他們?cè)陂L(zhǎng)時(shí)段族際交往中有的東進(jìn)中原融入華夏族群,大多數(shù)沿著橫斷山脈六江流域自北向南遷徙,與其他族群發(fā)生交往、交流、交融(費(fèi)孝通先生因此稱(chēng)羌是“輸血的民族”),其中一支來(lái)到岷江上游區(qū)域,繁衍生息至今。從口頭文學(xué)切入羌族歷史,就會(huì)發(fā)現(xiàn)因“戰(zhàn)爭(zhēng)”而“遷徙”這類(lèi)主題為他們世代不忘,投射在神話傳說(shuō)、民間藝術(shù)以及儀式行為中?!肚甲逶~典》收錄釋比經(jīng)文《羌戈大戰(zhàn)》并云此乃“羌族史詩(shī)”,該史詩(shī)講述了爾瑪人的祖先“歷盡艱難困苦,與戈基人戰(zhàn),與魔兵戰(zhàn),從西北遷居岷江上游地區(qū)的歷史真實(shí)”。羌族口頭文學(xué)中關(guān)于戈人的敘事不少,據(jù)考古發(fā)掘發(fā)現(xiàn),戈人墓葬“自汶川縣沿岷江上至茂縣,西至理番,為數(shù)至多”,這正是羌人自松潘沿岷江南遷的路線,即今天羌族聚居的主要區(qū)域。“羌戈大戰(zhàn)”所述羌、戈之間戰(zhàn)爭(zhēng)的時(shí)間大致在秦漢之際,也就是古羌人從西北黃河上游經(jīng)松潘草地向南遷入岷江流域期間。該長(zhǎng)詩(shī)通過(guò)敘唱古羌?xì)v史塑造了遷徙群體首領(lǐng)阿巴白構(gòu)的藝術(shù)形象,他是定居在岷江上游的爾瑪人奉為先祖的民族英雄。目前《羌族釋比經(jīng)典》搜集整理的該史詩(shī)含十個(gè)章節(jié),分別為序源、釋比誦唱羊皮鼓、天降白石變雪山、羌戈相遇日補(bǔ)壩、長(zhǎng)子四處查神牛、木比授計(jì)羌勝戈、競(jìng)賽場(chǎng)上羌贏戈、木比施法戈人亡、羌人格溜建家園等。史詩(shī)開(kāi)篇即“唱起古歌敬天神,唱起古歌頌祖先”,唱述“他們從曠野的戈壁灘遷徙而來(lái),他們從莽莽的草原上遷徙而來(lái)”。
“羌從哪里來(lái)”,2008年汶川地震后推出的大型歌舞《羌風(fēng)》中有此設(shè)問(wèn);“想當(dāng)年,居河湟,創(chuàng)業(yè)幾多艱”,羌族神話劇《木姐珠剪紙救百獸》中有這敘史。河指黃河,湟是黃河上游最大支流,“河湟”指二者間的廣闊地帶。林向認(rèn)為,“西北羌族的形成,約在戰(zhàn)國(guó)之世?!瓚?zhàn)國(guó)之世,中原羌族殘部西逃,與當(dāng)?shù)卦钾底迦诤?,才形成‘河湟之間’的西羌諸族”。河湟流域的人類(lèi)史前文明亦豐富,如1980年在青海貴南發(fā)現(xiàn)的拉乙亥遺址,便是從舊石器向新石器過(guò)渡階段的文化遺存,有灶坑、燒土、石錘、砍砸器、刮削器、研磨器、雕刻器、骨錐、骨針等諸多呈現(xiàn)上古人類(lèi)生活之物,該遺址距今7000年左右。川西北羌族以河湟為祖居地的言說(shuō)見(jiàn)于神話傳說(shuō)?!肚几甏髴?zhàn)》透出古羌的“真實(shí)經(jīng)歷”,包含著其從“河湟”到“江源”的遷徙歷史和族群記憶。學(xué)界指出,“羌族之先祖,早期居于甘肅辛店、李洼一帶”,而“羌人早從新石器時(shí)代即由西北向南遷徙”。在羌族口頭文學(xué)中,“羌戈大戰(zhàn)”既見(jiàn)于韻文表達(dá)也見(jiàn)于散體敘事,其中對(duì)羌人自河湟南遷的征戰(zhàn)經(jīng)歷有著力渲染:一是與魔兵大戰(zhàn),導(dǎo)致羌人九部被迫分散遷徙。通過(guò)錫拉的神助,阿巴白構(gòu)施法將白石變雪山擋住了追擊的魔兵;二是部落到達(dá)岷山日補(bǔ)壩后與戈基人交戰(zhàn),在天神幫助下最終戰(zhàn)勝了戈基人。關(guān)于古羌人遷徙的神話敘事,亦因各講述者而有異同,形成了多樣化文本。對(duì)于這個(gè)遷徙故事,法國(guó)學(xué)者石泰安寫(xiě)道:“由于他們被迫進(jìn)行遷徙,經(jīng)過(guò)一年多的流浪之后最終落腳在他們現(xiàn)在的住處。在達(dá)到那里時(shí),他們又必須同當(dāng)?shù)氐囊粋€(gè)叫作葛族的原始民族進(jìn)行斗爭(zhēng)。這后一個(gè)民族的人可能非常強(qiáng)大,但愚昧無(wú)知?!晃惶焐裣蚯既酥赋隽藨?zhàn)勝葛人的方法:應(yīng)該用木棒和石頭襲擊他們?!?。在天神指點(diǎn)下,阿巴白構(gòu)率領(lǐng)羌人進(jìn)入四川來(lái)到岷江上游,首先落腳在“熱茲”(松潘),繼而到了“格溜”“日補(bǔ)壩”(茂汶)。來(lái)到新的居住地后,羌人“建村筑寨扎營(yíng)盤(pán)”,大興土木砌碉房修堡寨,“阿巴白構(gòu)住寨內(nèi),日夜操勞百事管;分派九子住九寨,十八大將鎮(zhèn)四邊”。歷經(jīng)“戰(zhàn)爭(zhēng)和遷徙”的羌人終于安定下來(lái),在“岷江河畔建家園”。為了管理好羌地,首領(lǐng)阿巴白構(gòu)將九個(gè)兒子派駐各方,如長(zhǎng)子與父親在格溜,幺兒巨國(guó)基在巨達(dá)。從此,這片區(qū)域逐漸發(fā)展為羌族聚居地。
對(duì)于遷居川西北的爾瑪人,阿巴白構(gòu)是他們來(lái)此謀求“立地根源”的開(kāi)辟先祖。在山高谷深的岷江上游,這口頭歷史在羌族村寨中代代相傳,除了釋比經(jīng)文和民間故事,還折射在爾瑪人的美術(shù)遺產(chǎn)和民俗實(shí)踐中。如美術(shù)考古方面,在茂縣、汶川、理縣出土的彩陶從形制到圖紋皆跟隴西、隴南的馬家窯彩陶類(lèi)型相似,彼此有明顯的親緣關(guān)系。追根溯源,“黃河上游彩陶向長(zhǎng)江流域的南傳,是由甘肅南部經(jīng)嘉陵江上游到達(dá)岷江上游地區(qū)”,在川西北羌地出土的彩陶基本可劃歸馬家窯類(lèi)型。又如在茂縣北部渭門(mén)、溝口等鄉(xiāng),人死后葬禮上有北去草地買(mǎi)馬的儀式,該習(xí)俗關(guān)聯(lián)著古羌遷徙的歷史記憶。傳統(tǒng)使然,象征性“趕馬”儀式是喪禮中不可少的環(huán)節(jié)之一,在靈堂由釋比主持施行,“相傳渭門(mén)溝羌人的祖先是從松潘草地經(jīng)較場(chǎng)、疊溪來(lái)到渭門(mén)溝,此地羌人死后要到松潘草地買(mǎi)馬,讓死者亡靈騎馬到西天”,還要“用羌話歌唱到松潘草地買(mǎi)三匹馬,一匹亡人騎,一匹家人用,一匹送舅家”,從亡靈追思到生者現(xiàn)實(shí),儀式無(wú)不意在強(qiáng)化族群遷徙的歷史記憶。在明代徐霞客確認(rèn)長(zhǎng)江源于金沙江之前,岷江長(zhǎng)期被國(guó)人視為“江源”(長(zhǎng)江源頭),其在中華文化史上地位甚高。上述九子掌管之地,根據(jù)自北而南流淌的岷江這條中軸線,以阿巴白構(gòu)駐扎的“格溜”(茂縣)為中心,東去“巨達(dá)”是北川,南邊“羅和”是灌縣,西去“波洗”是理縣薛城,北邊“熱茲”是松潘,其他如“夸渣”在汶川,“茲巴”是黑水等。撩開(kāi)神話的面紗,“羌戈大戰(zhàn)”中這番翔實(shí)的地名記錄和空間勾畫(huà),大致與今人熟悉的川西北羌族聚居區(qū)(汶、理、茂、北)相吻合。又,神話《羌族自古立地根源》亦屬“羌戈大戰(zhàn)”故事系列,是1980年從88歲釋比袁世琨口頭采錄的,其中羌人首領(lǐng)“構(gòu)”即阿巴白構(gòu)。在此敘事中,阿巴白構(gòu)具有神性血緣,他是天女木姐珠與斗安珠夫婦所生九個(gè)兒子中的老大,與魔兵和戈人作戰(zhàn)的“九子也封為人皇”。
民國(guó)初期來(lái)岷江上游的英國(guó)傳教士陶然士(Thomas Torrance)曾用異邦宗教解釋羌人的民間信仰等,試圖證明羌之族源“西來(lái)說(shuō)”,此解釋帶有西方殖民話語(yǔ)色彩。第一,上述以英雄先祖“阿巴白構(gòu)”為敘事焦點(diǎn)的羌族神話傳說(shuō)正提供了和陶然士相左的反證。對(duì)此,頭腦清醒的國(guó)外研究者亦有反思:大而言之,拉鐵摩爾就指出在追溯中國(guó)文化源頭時(shí),“西方學(xué)者則被他們所相信的中國(guó)文化大半是由中亞‘輸入’‘移植’及‘文化傳播’的偏見(jiàn)所影響”;小而言之,親身赴羌寨做田野調(diào)查的美國(guó)學(xué)者葛維漢也不無(wú)“自信地說(shuō)在史料或中國(guó)歷史上中還沒(méi)有發(fā)現(xiàn)或聽(tīng)到資料證實(shí)川西羌人的祖先來(lái)源于西亞,或他們是以色列人的后裔的說(shuō)法”。葛維漢又說(shuō):“相反,有足夠的證據(jù)證明,羌人居住在中國(guó)的東南部,他們向西遷移,有些進(jìn)入了甘肅,另一些又往南到了川西和川南?!钡诙?,從文學(xué)人類(lèi)學(xué)透視川西北羌族關(guān)于祖居河湟與遷居江源的神話歷史言說(shuō),不難看出其自覺(jué)歸屬中華本土民族大家庭的文學(xué)表白。第三,著眼中華版圖,岷江古稱(chēng)“江源”而“河湟”地屬黃河,從古到今,爾瑪人以其歷史和現(xiàn)實(shí)溝通著黃河、長(zhǎng)江,在中華文明這兩大母親河之間演繹出種種風(fēng)云故事,從而為我們把握中華民族共同體提供了一個(gè)有特色的個(gè)案。
二、“龍”之意象:阿巴禹基生西羌
“禹主治水?!贝笥硎巧瞎胖嗡⑿?,是撩開(kāi)華夏文明史帷幕的夏之基業(yè)的開(kāi)創(chuàng)者,是中華多民族敬奉的英雄祖先?!坝硎潜俚卮笊瘛?,丁山有此斷語(yǔ)并在跨文化視野中解析人類(lèi)史前洪水神話時(shí)指出:
自有人類(lèi)到現(xiàn)代,人類(lèi)的文化,經(jīng)過(guò)了種種折磨,受過(guò)了種種災(zāi)難,一波三折地向前進(jìn)展:最嚴(yán)重的災(zāi)難,要推洪積紀(jì)的那幾個(gè)冰期……“新冰期”之后,全世界受冰雪融解的洪水災(zāi)難,予人類(lèi)以不可磨滅的回念。公元前廿三世紀(jì)巴比倫人最古的文獻(xiàn)記錄巴比倫歷朝興亡表,是追敘“大洪水”為有史記事之始。
印度古代的摩奴法典以至美洲印第安民間的傳說(shuō),一提到人類(lèi)歷史的開(kāi)端,無(wú)不從“洪水”說(shuō)起。這樣看來(lái),尚書(shū)以堯典開(kāi)篇,顯與摩奴法典創(chuàng)世紀(jì)意義相同,也是說(shuō)中國(guó)有史時(shí)代自“湯湯洪水方割”發(fā)軔。禹平水土,當(dāng)然是中國(guó)的“辟地”大神;所以?xún)芍芡醭c列國(guó)的重要文獻(xiàn),一回溯遠(yuǎn)祖的歷史,必?cái)嘧圆砹恕?涤袨榭鬃痈闹瓶贾T子創(chuàng)教篇說(shuō),“洪水者,大地所共也。人類(lèi)之生,皆在洪水之后,故大地民眾,皆區(qū)萌于夏禹之時(shí)”,是相當(dāng)正確的觀察。
筆者查閱資料可知“禹興于西羌”“大禹出西羌”“大禹出于西羌”這些見(jiàn)于古籍的材料,在今天羌族地區(qū)所編的有關(guān)大禹的書(shū)籍中屢見(jiàn)輯錄和引述;在川西北羌族地區(qū),大禹傳說(shuō)見(jiàn)于汶川、北川、理縣和茂縣,他也是爾瑪人心中的治水英雄和神圣先祖。據(jù)調(diào)查,釋比經(jīng)文中有《竽巴熱色》,即是“敬頌大禹神”的篇章;后來(lái)出版的《羌族釋比經(jīng)典》也收入《頌神禹》。按照巴蜀民間表述,生于西羌長(zhǎng)于江源的大禹王不但治理了西部岷江水患,后來(lái)還“被中原盟主請(qǐng)去制服黃河去了”,從此在兢兢業(yè)業(yè)“平水土”中完成了“分九州”為華夏奠基的大業(yè)。由此,“春秋以前,自王朝至于列國(guó)的一般重要文獻(xiàn),每一追溯中國(guó)歷史的起點(diǎn),必以禹為嚆矢”。大禹之“大”,在漢語(yǔ)是“后人對(duì)禹之尊稱(chēng)”;羌民稱(chēng)之為“禹基”(jyti)并在其名字前冠以“阿巴”(apa),尊稱(chēng)“阿巴禹基”(apajyti)。大禹是人也是神,在爾瑪民間口碑中,神王大禹生下來(lái)三天能說(shuō)話,三月會(huì)走路,三歲就長(zhǎng)成臂如紅松、身似大山般強(qiáng)壯的漢子。相傳在汶山郡大禹出生地,“夷人共營(yíng)之,地方百里,不敢居牧”,有逃罪者來(lái)此地而“捕之者不逼,能藏三年,不為人得”,究其緣由,蓋在“大禹之神所祐也”。泱泱中華,炎黃子孫自稱(chēng)“龍的傳人”,爾瑪人不但將英雄崇拜與先祖敬奉重合,且進(jìn)而將其心目中的阿巴禹基具象化為“龍”的神話意象,由此演繹出富有地域和族群特色的口頭篇章。
岷江上游的旅游景區(qū)九寨溝和黃龍均在松潘?!栋岛t~(yú)》是1987年3月從鎮(zhèn)坪鄉(xiāng)王姓羌民口頭搜集的,故事有關(guān)松潘黃龍寺。該寺山下有個(gè)暗海子,每年五月會(huì)有許多頭帶紅點(diǎn)的魚(yú)兒涌出。此魚(yú)來(lái)歷不凡,相傳大禹疏通九河時(shí),雖收拾了天上的妖怪,但還有水下九妖十八怪未降服。大禹請(qǐng)來(lái)寺中修道的黃龍,后者入江打敗了妖怪。治水大業(yè)完成后,黃龍婉拒大禹王請(qǐng)其做官的邀請(qǐng),回寺里仍過(guò)他的仙人生活。因黃龍愛(ài)吃魚(yú),禹王便將南海切下一角移到黃龍寺山下作為暗海,里面養(yǎng)魚(yú),以示酬謝。岷江發(fā)源于松潘弓杠嶺,神話另有版本講“大禹治水的決心感動(dòng)了住在弓杠嶺下的一條黃龍”,后者“幫大禹查清了水路”。大禹奏請(qǐng)?zhí)焱跄颈人n封黃龍為神,但黃龍不愿受封,人們便“在松潘修黃龍寺紀(jì)念它”。按照神話敘事邏輯,黃龍之所以聽(tīng)命于禹并助禹治水,蓋在阿巴禹基本是奉天命下凡的“龍神”,是“龍神投胎石紐地”,而“在羌人的心目中,龍神的地位僅次于天神和地神”。視大禹為龍神在羌民的口頭表述,又見(jiàn)于1986年4月在北川縣禹里鄉(xiāng)搜集的《端陽(yáng)節(jié)的來(lái)歷》,故事明言“禹王是龍神,他開(kāi)山造河的時(shí)候,就把所有的老龍都喊起去”,諸龍皆聽(tīng)從禹王調(diào)遣。以上羌族神話不免使人想起漢文古籍所載:“昔禹南濟(jì)江,黃龍夾舟,舟人五色無(wú)主。禹笑曰:‘吾受命于天,竭力養(yǎng)民。生,性也;死,命也。何憂龍?jiān)眨俊谑嵌堝赭[掉尾而去焉?!边@個(gè)故事也載于《呂氏春秋》。鑒于阿巴禹基的“龍神”(可謂“龍神之王”)身份,水中黃龍?jiān)凇笆苊谔臁钡挠硗踔更c(diǎn)下也服服帖帖。在漢文古代文獻(xiàn)中,江河里魚(yú)龍之類(lèi)神物輔助大禹治水的故事在先秦諸子筆下屢見(jiàn)記載,如“禹理洪水,觀于河,見(jiàn)白面長(zhǎng)人魚(yú)身處,曰:吾河精也。授禹《河圖》而還于淵中”。今在湖北武漢,漢陽(yáng)江灘公園有大禹治水雕塑群,其中《河伯獻(xiàn)圖》便據(jù)此題材創(chuàng)作。此人面魚(yú)身的河精或河伯即河神,是司水之神,他前來(lái)獻(xiàn)圖助大禹治水。古有“應(yīng)龍”助禹治水神話,袁珂釋《楚辭·天問(wèn)》“應(yīng)龍何畫(huà)”引王逸注“禹治洪水時(shí),有神龍以尾畫(huà)地”時(shí),指出“應(yīng)龍”即是“黃龍”。該神話傳播廣泛,《太平廣記》卷二二六“水飾圖經(jīng)”條載:“禹治水,應(yīng)龍以尾畫(huà)地,導(dǎo)決水之所出”?!妒斑z記》卷一亦云:“禹盡力溝洫,導(dǎo)川夷岳,黃龍曳尾于前,玄龜負(fù)青泥與后?!痹嬲J(rèn)為這涉及兩種治水方法,“‘黃龍曳尾’,是為疏;‘玄龜負(fù)泥’則為堙?!怯砣攒璨⑴e”。在巴蜀地區(qū),據(jù)考證“宋代以前三峽一帶已有黃龍助禹治水的傳說(shuō)”,但爾瑪人的敘事很“在地化”,帶有羌文化特色。民國(guó)《松潘縣志》之“黃龍寺考”中對(duì)此故事有引述,當(dāng)?shù)孛耖g口碑亦言“夏禹治水到茂州,黃龍為其負(fù)舟導(dǎo)江”。中華大地上流傳的種種神話與川西北羌族關(guān)于阿巴禹基是“龍神”的故事息息相通,從中可窺其原型默契。
對(duì)于川西北爾瑪人而言,阿巴禹基是為他們救難解憂的英雄先祖。在羌民信念中,來(lái)自西羌長(zhǎng)于江源的阿巴禹基之所以有理水、治水之神功,能為天下生民除水患保平安,蓋因他是“龍神”下凡轉(zhuǎn)世。龍神崇拜見(jiàn)于羌族民俗,釋比經(jīng)文唱述天神木比塔的三兒司赤波是掌管雨海江河的龍神,族群古稱(chēng)“冉駹”在羌地文人看來(lái)也應(yīng)是“取龍馬相合之意”。文化發(fā)生往往離不開(kāi)自然環(huán)境,川西北羌族敬奉治水英雄大禹跟他們生活在高山深谷而面對(duì)地質(zhì)災(zāi)害頻發(fā)的嚴(yán)峻處境有關(guān)。中國(guó)大陸地貌呈三級(jí)階梯式,西高東低,四川處在從最高到次低的交接部,崇山峻嶺中江河切割,地貌復(fù)雜。在青藏高原東南緣羌族聚居的岷江上游,大部分區(qū)域位于新華夏系“龍門(mén)山式”斷褶構(gòu)造體系,新構(gòu)造運(yùn)動(dòng)格外強(qiáng)烈。這里山高谷深,地震、洪水、泥石流等頻頻發(fā)生,從松潘到汶川的一系列堰塞湖都與地震有關(guān)。典型者如疊溪堰塞湖、茂縣文鎮(zhèn)堰塞湖、古爾溝堰塞湖等。對(duì)此災(zāi)害,漢文古籍從《漢書(shū)》到《華陽(yáng)國(guó)志》等屢載,百姓口頭亦故事多多。每年夏日雨季來(lái)臨,洪水、泥石流、山體滑坡等也須時(shí)加提防。因此,爾瑪人敬奉阿巴禹基,寄希望于“龍神”治水也就自然。從族群心理看,川西北羌族奉大禹為先祖,亦跟其身為邊地族群的歷史性焦慮有關(guān)。本居西北之羌作為與中原腹心相對(duì)的“蠻夷”,其族群地位向來(lái)被強(qiáng)勢(shì)話語(yǔ)指認(rèn)為“非主流”“非正統(tǒng)”,甚至成為王朝“征伐”“平定”對(duì)象(如“殷代羌與商為敵國(guó),卜辭中多有伐羌、逐羌、獲羌等記載,且每用羌為人牲,以供祭祀”)。汶川綿虒有刳兒坪,相傳是阿巴禹基降生地。民國(guó)時(shí)期學(xué)者衛(wèi)聚賢來(lái)此調(diào)查禹的傳說(shuō),與年老羌民對(duì)話時(shí)后者說(shuō):“漢人不應(yīng)當(dāng)叫我們叫蠻子,大禹王也是羌人,是不應(yīng)叫大禹王蠻子的?!比绱私箲],滲透民間。史學(xué)家顧頡剛梳理先秦民神雜糅歷史時(shí)指出,“戰(zhàn)國(guó)、秦漢之間,造成了兩個(gè)大偶像:種族的偶像是黃帝,疆域的偶像是禹。這是使中國(guó)之所以為中國(guó)的;這是使中國(guó)人之所以為中國(guó)人的”。歷史上,“平水土,分九州”的禹為夏之奠基者,代表華夏正宗。盡管“羌和華夏發(fā)生關(guān)系,不知始于何時(shí)”,但在顧頡剛看來(lái),“羌、周兩大朝均由西方勃興,羌對(duì)華夏的歷史關(guān)系一定非常深切”。地處西部山地平原交界,視大禹為“先祖”,爾瑪人構(gòu)建大禹神話用心良苦。禹、羌關(guān)系之歷史真相如何可繼續(xù)探討,但無(wú)論從自視為夏之后裔還是從懷有“歸往”之心看,羌對(duì)禹的認(rèn)同是實(shí)心實(shí)意的。這種認(rèn)同的深意還在于爾瑪人要借此洗刷外來(lái)的污名化指認(rèn),宣示“我族”作為華夏“國(guó)族”成員的合法身份。
與四川相連的陜西漢中如略陽(yáng)、寧強(qiáng)(寧羌)是古羌棲居之地,在此區(qū)域夏代有褒國(guó),乃禹之子受封之地,《國(guó)語(yǔ)·鄭語(yǔ)》等書(shū)載有夏末褒國(guó)君主神化為龍之傳說(shuō)。作為神話思維的符號(hào)化產(chǎn)物,“神龍”意象從禹夏到禹羌其來(lái)有自。川西北爾瑪人運(yùn)用原始思維以龍神意象附會(huì)于大禹傳說(shuō)并不奇怪,從某種程度上不妨說(shuō)是他們?cè)谝酝褶D(zhuǎn)話語(yǔ)加入自視為“龍的傳人”的中華民族大合唱中。無(wú)論“夏”的后裔還是“龍”的傳人,無(wú)論族群心理表白還是神話意象構(gòu)建,爾瑪人通過(guò)口頭表達(dá)、行為實(shí)踐和符號(hào)編碼都在向中華民族共同體看齊。
標(biāo)題一
“中國(guó)古羌城”位于岷江西岸,與茂縣縣城隔江相望,是2008年大地震后川西北羌族地區(qū)新建的文化地標(biāo)。該羌城地處“金龜”和“銀龜”兩個(gè)山包之間寬闊地帶,目前是通過(guò)文化再生產(chǎn)集中展示羌族文化的最大平臺(tái)。兩座山包,居北者有祭祀天神的高高的木比神塔,居南者有石砌碉樓式的祭祖大殿。后者包括三殿,除了大禹殿和元昊殿,便是主祀炎帝之殿。殿內(nèi),阿巴炎金色巨像居中端坐,頭有雙角的他手握麥穗,神態(tài)莊嚴(yán)。門(mén)前,有石碑刻著介紹文字:
炎帝,號(hào)神農(nóng)氏,中國(guó)羌炎(姜炎)農(nóng)業(yè)文化創(chuàng)始人,開(kāi)創(chuàng)農(nóng)耕,造福人類(lèi),被民間敬奉為神農(nóng)大帝,系第一代羌族先賢先圣,中華民族開(kāi)山始祖。公元前3796年,其出生于今陜西省渭水流域。史載:炎帝姜姓氏族由善于治水的共工四岳羌人起源,逐步沿渭水黃河流域向東發(fā)展至今河南、河北、湖北、山東一帶中原地區(qū),由畜牧業(yè)逐漸向農(nóng)耕轉(zhuǎn)移,“神農(nóng)之世,男耕而食,女織而衣”。
羌城內(nèi)又有景點(diǎn)“先龍坪”,介紹云:
先龍坪為羌人大型祭祖場(chǎng)所,神農(nóng)嘗百草的故事在羌山大地廣為流傳。為緬懷炎帝神農(nóng)氏開(kāi)創(chuàng)畜牧業(yè)、農(nóng)業(yè)、羌醫(yī)藥的豐功偉績(jī),羌人每年都要在此舉行大型祭祀活動(dòng),同時(shí)建石塔紀(jì)念歷代羌王羌圣,以晾曬形態(tài)展示原始農(nóng)耕文化、羌醫(yī)藥文化成果。羌族是感恩的民族,先龍坪的文化內(nèi)涵,就是羌族敬天法地、不忘祖宗、知恩圖報(bào)、忠孝仁義的文化展示載體。
茂縣城南有個(gè)在羌族聚居區(qū)頗有知名度的避暑山莊,其中有羌圣祠,該山莊由民營(yíng)企業(yè)資助修建,落成時(shí)間為“2002年11月5日壬午十月初一日”,即羌年期間。那是“5·12”地震前爾瑪民間自發(fā)建立的祭祖場(chǎng)所,塑有以炎帝為首的雕像群,介紹云:
炎帝,姜姓,羌族。生于公元前3976年,出生在陜西省寶雞市姜城堡。《史記·帝王世紀(jì)》載,炎帝“始教天下種谷,故號(hào)神農(nóng)氏”,中國(guó)姜炎農(nóng)業(yè)文化始祖。
這些文字出自當(dāng)代羌族文化人士之手,突出了奉祀炎帝為爾瑪人的先祖這一主題,有兩點(diǎn)可引起關(guān)注:一是姓氏上的羌姜認(rèn)同,二是生產(chǎn)上的農(nóng)耕文化。
羌、姜認(rèn)同是典范化羌符號(hào)構(gòu)建的重要體現(xiàn)。甲骨文有“姜”,構(gòu)形為從羊從女,與《說(shuō)文》“姜”之篆文略同。古漢語(yǔ)中“羌”“姜”相通,“作為姓氏的‘姜’和作部族名的‘羌’二字,在中國(guó)古音上是一致的”,而“‘姜’應(yīng)是羌人中最早轉(zhuǎn)向農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的一支”。姜、羌相通,“羌轉(zhuǎn)化為族名,姜?jiǎng)t成為姓氏”?!墩f(shuō)文》云:“姜,神農(nóng)居姜水以為姓,從女、羊聲?!睔v史上,“炎帝族應(yīng)是最早從事農(nóng)業(yè)的民族之一,所以后人才稱(chēng)之為‘神農(nóng)氏’”。開(kāi)創(chuàng)農(nóng)業(yè)的炎帝隨母族姓姜,輔周的姜子牙也是此姓。“姜子牙,名姜尚、呂尚,尊號(hào)姜太公,生于山東齊國(guó),炎帝四岳后裔,羌族杰出的軍事家、思想家?!耐跫Р鸾友罏閹?,共謀興周滅商大計(jì)?!泵h中國(guó)羌城炎帝殿內(nèi)配祀姜子牙像,有此介紹。羌城側(cè)坪頭羌寨有經(jīng)災(zāi)后重建修葺一新的“羌祖廟”,且看筆者2012年的走訪記錄:
該廟不大,據(jù)說(shuō)始建于清道光年間,“5·12”地震時(shí)受損。修葺后的廟子,系歇山式二重殿,青瓦蓋頂,飛檐翹角,墻體為赭紅色,建筑樣式跟村里平頂式民居形成對(duì)比。……下午上山去,筆者看見(jiàn)前殿門(mén)上掛著嶄新的金字橫匾是“羌祖廟”,并配以印章式“祖德流芳”四小字,匾上掛紅。門(mén)鎖著,無(wú)人看守,也不見(jiàn)有其他游客。透過(guò)門(mén)窗玻璃望去,有三尊金身人物立像,正中是手握稻穗的炎帝,右邊是手中執(zhí)鍤的大禹,左邊是手握書(shū)冊(cè)的姜尚。歷史上,開(kāi)創(chuàng)農(nóng)業(yè)的炎帝,辛勞治水的大禹,都被今天的爾瑪人視為先祖,稱(chēng)之為“阿爸炎”(apajen)、“阿爸禹基”(apajyti)?!o佐周武王打天下而在民間傳說(shuō)中發(fā)榜封神的姜子牙,也被羌人視為神靈,在家中供奉其牌位。
爾瑪人祀姜子牙非今天才有,據(jù)20世紀(jì)80年代理縣桃坪釋比楊步山口述,釋比經(jīng)文中有上壇經(jīng)《南安且》,是爾瑪人還天愿祭姜子牙所唱,并以一只紅公雞獻(xiàn)祭。20世紀(jì)上半葉,赴岷江上游調(diào)查的葛維漢在記錄中寫(xiě)到,爾瑪人“認(rèn)為漢族的神靈是真神”并崇拜之,釋比辟邪咒語(yǔ)中也有“姜太公到此”。石敢當(dāng)崇拜在川西北羌區(qū)亦流行,且與姜太公信仰重合,如在理縣桃坪鄉(xiāng)增頭羌寨,人家將其供于中門(mén)左側(cè),即進(jìn)門(mén)右邊,禮拜有加。
農(nóng)耕與血緣是古代中國(guó)社會(huì)得以建構(gòu)的兩大基石,相關(guān)理念作為“集體無(wú)意識(shí)”滲透在方方面面。夏商周三代開(kāi)啟了華夏史大門(mén),“周民族是有史可考的最早農(nóng)業(yè)民族”。追溯歷史,“周以羌人為其始祖母”或“周武王的祖母是一位羌女”,蓋因周人的先祖棄(后稷)是其母姜嫄感神跡而生,事見(jiàn)《詩(shī)·大雅·生民》等。“這個(gè)姜姓的羌,乃周室姬姓的姻親部落,卻是一個(gè)農(nóng)業(yè)高度發(fā)達(dá)的部落。”羌、周之密切關(guān)系,除了族際通婚,亦見(jiàn)于來(lái)自西部的羌人“前歌后舞”助周伐紂(2008年“5·12”地震后筆者走訪茂縣坪頭村看見(jiàn)有石刻展示“羌族軍儺滅紂”畫(huà)面,去陜西寧強(qiáng)羌博園亦見(jiàn)有同類(lèi)展示)。歷史上,殷紂屬于亂世昏君,周伐紂代表替天行道,羌助周則意味著對(duì)華夏王朝正統(tǒng)的認(rèn)同,這是不含糊的?!敖墙巧瘛笔谴ㄎ鞅鼻甲逅钌耢`,當(dāng)?shù)孛耖g有《角角神的故事》,采錄于20世紀(jì)80年代,故事云:“在遠(yuǎn)古時(shí)代,汶山郡(現(xiàn)在的汶川縣)的一個(gè)山寨上,有個(gè)叫羌源的婦女,她是炎帝的后代?!鼻荚吹膬鹤忧剂饕彩悄赣H感神跡所生,整個(gè)故事跟《詩(shī)經(jīng)》記載的周朝始祖棄(后稷,其母姜嫄)故事很接近,故《茂汶羌族自治縣概況》云“周的祖先棄是羌人姜嫄的兒子”。這個(gè)羌族民間故事又題作《尕尕神》,列入“神和神性英雄神話”,采錄于汶川縣草坡鄉(xiāng),其中羌源作“姜原”,羌流作“姜流”,故事開(kāi)篇云:“古時(shí)候有個(gè)神女,名叫姜原,她是阿巴白葉的女兒……”關(guān)于羌族神話中姜原感神跡生子故事,筆者結(jié)合古史傳說(shuō)另有專(zhuān)文論述和辨析,茲不贅言。阿巴白葉又寫(xiě)作阿巴白耶,他也是爾瑪人所奉先祖。釋比經(jīng)文誦唱其事跡,說(shuō)他降生在天地未分時(shí),能力比天大,他和妻子去龍池求子,“神靈感應(yīng)得了孕”,有了三個(gè)兒子,學(xué)藝后大兒子“成了端公木匠師”,二兒子“成了羌家狩獵神”,三兒子“耕種務(wù)農(nóng)成祖師”。準(zhǔn)此神話,阿巴白耶的三子分別成為釋比祖師、狩獵之神、農(nóng)業(yè)祖師,這種信仰正對(duì)應(yīng)著羌族生產(chǎn)生活的三個(gè)重要方面:信仰、狩獵、農(nóng)耕。歷史上,祖居大西北的羌人本以牧獵為主,遷居川西北的他們則以農(nóng)耕為主,羌人這種生產(chǎn)生活的變化便投射在《羌戈大戰(zhàn)》中。
對(duì)于川西北爾瑪人而言,阿巴炎是標(biāo)示他們生產(chǎn)生活現(xiàn)狀的農(nóng)耕先祖。《羌戈大戰(zhàn)》之名是搜集整理者定的,這部釋比經(jīng)文原本叫“畢格溜”(羌語(yǔ)譯音),意為“吆豬經(jīng)”。為何“吆豬”?去哪里“吆豬”?是從川西壩子吆豬到岷江上游飼養(yǎng),歸根結(jié)底,這標(biāo)志著來(lái)江源定居的爾瑪人從牧獵到農(nóng)耕之生產(chǎn)生活方式的重大轉(zhuǎn)換,大西北以牧獵為主的羌人從此成為川西北以農(nóng)耕為主的羌人。養(yǎng)豬是農(nóng)耕生活的重要標(biāo)志,“我國(guó)新石器時(shí)代考古發(fā)掘的資料表明:凡已出現(xiàn)原始農(nóng)業(yè)的地方,都有養(yǎng)豬的遺跡出現(xiàn),反之亦然,說(shuō)明了養(yǎng)豬與農(nóng)業(yè),一開(kāi)始便結(jié)下了不解之緣”。養(yǎng)豬至今在川西北羌族聚居區(qū)仍是重要的副業(yè),豬膘肉乃是爾瑪人待客的席上美味。透視神話意象,了解上述史事,我們也就不難理解爾瑪人為何高度認(rèn)同開(kāi)創(chuàng)農(nóng)業(yè)的炎帝。當(dāng)然,在以“炎黃子孫”自豪的中華民族語(yǔ)境中,認(rèn)祖歸宗的他們也在講述自己身為“炎黃子孫”的古老故事,表達(dá)出對(duì)中華大家庭的認(rèn)同。通過(guò)神話敘事,川西北爾瑪人就羌、姜關(guān)系追根究源,他們對(duì)阿巴炎及相關(guān)歷史名人的敬奉更加自覺(jué)。這種基于農(nóng)耕中國(guó)的“姓”之認(rèn)同,在訴諸觀念上“想象的共同體”的同時(shí)亦透露出某種血緣攸關(guān)的根基性族群認(rèn)同。
四、結(jié)語(yǔ)
“神話是什么?為何它具有如此強(qiáng)大的魅力?”音譯“迷思”(myth)的神話是超自然或曰超現(xiàn)實(shí)的故事,它在口口相傳中延續(xù)及衍展,對(duì)于族群、區(qū)域乃至整個(gè)民族共同體具有不可小視的整合力?!笆浪住迸c“神圣”構(gòu)成人類(lèi)生活之兩面,對(duì)于身在俗界的人類(lèi)來(lái)說(shuō),幸好有精神層面的“神圣”指引其擺脫雜亂無(wú)序,“為人們提供了救援與幸?!保裨捵鳛樯袷サ南笳鞅阋饬x在此。宗教學(xué)家斯特倫在論述“借助神圣的象征創(chuàng)造共同體”時(shí)指出,神話“以象征的創(chuàng)造力把人的存在秩序化,并成為一個(gè)意義的世界”,而“對(duì)于生活于其規(guī)范作用中的人們來(lái)說(shuō),它具有終極的價(jià)值”;口頭神話及其儀式實(shí)踐之所以重要,就“因?yàn)樗鼈儎?chuàng)造了共同體,并給予人們力量,使人擺脫持久而又徐緩的變化”,維系著族群存在和發(fā)展。斯特倫談到列維-斯特勞斯的神話研究時(shí)說(shuō):“在他看來(lái),無(wú)論什么宗教與神話,對(duì)于置身其中的人們來(lái)說(shuō),都是有價(jià)值的、充滿(mǎn)意義的。”又說(shuō):“結(jié)構(gòu)主義者不是把古代民族與當(dāng)代民族中流傳的神話、傳說(shuō)與故事當(dāng)作毫無(wú)意義的迷信謊言;相反,他們認(rèn)為這些表現(xiàn)形式以其嚴(yán)密的邏輯作用于意義的交流?!敝酃糯?,立足當(dāng)代,從人類(lèi)學(xué)族群認(rèn)同角度研究羌族先祖敬奉的“神話歷史”(mythistory),無(wú)論從神話看歷史還是從歷史看神話,當(dāng)從“表現(xiàn)形式”之表層穿透到“意義交流”之深層,從而實(shí)現(xiàn)對(duì)其文學(xué)、藝術(shù)乃至心理、行為的應(yīng)有把握。王明珂結(jié)合神話與歷史析說(shuō)西方闡釋學(xué)者保羅·利柯的“歷史性”概念時(shí)指出,“利柯以‘歷史性’簡(jiǎn)潔而有力地說(shuō)明敘事與社會(huì)現(xiàn)實(shí)的關(guān)系:人們書(shū)寫(xiě)歷史,并生活在為歷史形塑的社會(huì)現(xiàn)實(shí)之中”。換言之,“人們書(shū)寫(xiě)‘歷史’,沉浸在‘歷史’所規(guī)劃的社會(huì)現(xiàn)實(shí)中,個(gè)人因此也是‘歷史’的生成物。就是說(shuō),一個(gè)人的某溝、某寨人認(rèn)同,以及在此認(rèn)同下其應(yīng)有的社會(huì)行為,皆受到他相信的‘歷史’的塑造”。因此,“‘歷史’是本土觀點(diǎn)所見(jiàn)與‘現(xiàn)在’密切相關(guān)的‘過(guò)去’”。歸根結(jié)底,“神話歷史更加強(qiáng)調(diào)歷史的文化認(rèn)同性,而不是對(duì)于史料的客觀分析之科學(xué)與事實(shí)”,其“最基本的核心在于文化闡釋”。因此,基于本地認(rèn)知,關(guān)乎地方取向,折射往日故事,表露當(dāng)下意愿,彰顯身份認(rèn)同,這是我們研究羌族有關(guān)三位“阿巴”(先祖)之神話歷史的口頭講述及符號(hào)表達(dá)時(shí)不可忽視的。通過(guò)這種講述和表達(dá),爾瑪人將“我族”歷史呈現(xiàn)又被此歷史形塑,從而亮明自我身份,傳遞族群認(rèn)同,也溝通族際關(guān)系。著眼大局從“核心價(jià)值觀”看中華認(rèn)同,川西北爾瑪人通過(guò)構(gòu)建本民族三位“阿巴”的神話意象既表達(dá)了族群心聲也整合了族群意識(shí),他們“借助神圣的象征”為“創(chuàng)造共同體”所作的全部努力在于:一是身為爾瑪人內(nèi)部的我族認(rèn)同,一是身為大家庭成員的中華民族認(rèn)同,這兩種認(rèn)同又有機(jī)融合,表里相依地構(gòu)成其族群表述整體。
(注釋從略,詳見(jiàn)原刊)
(轉(zhuǎn)自微信公眾號(hào):民俗學(xué)論壇) (聲明:本公眾號(hào)轉(zhuǎn)載其他媒體內(nèi)容,旨在傳遞更多信息及用于網(wǎng)絡(luò)分享,不具有任何商業(yè)目的。如有版權(quán)異議及其他任何問(wèn)題,請(qǐng)與我們聯(lián)系,我們會(huì)盡快妥善處理。)關(guān)鍵詞: